lunes, 20 de abril de 2020

Xinamilpan

In Tlalli, in milli son una serie de vídeos enfocados en la agricultura urbana que nos invitan a rediseñar nuestras relaciones con los sistemas ecológicos, económicos y sociales en los que estamos envueltos.
Aprenderemos a obtener nuestras semillas con el fin de lograr la autosuficiencia, reutilizaremos basura y otros elementos para crear nuestro huerto, además de métodos para el cuidado de nuestro huerto y nuestro hogar.
En el primer vídeo te compartimos está eco tecnología con la que podemos transformar nuestros desechos orgánicos y materiales que parecen de desecho para producir tierra fértil y obtener alimentos en nuestro hogar:

miércoles, 25 de enero de 2017

México nuestra identidad


Plan de curso: 

México nuestra identidad
“Encontrando nuestras raíces”


Presentación
El curso impartido por Calpulli Yaollin Ehecatl A.C., está dirigido al público en general; la finalidad es compartir el conocimiento de la cultura náhuatl (Mexihca) que se ha preservado a través de la tradición oral y que puede ser aplicado en nuestra vida diaria, además se busca sustentar la información con fuentes bibliográficas de carácter histórico y científico, así como reforzar el aprendizaje a través de actividades lúdicas. 

Objetivo general
Que analicen, reflexionen y comprendan la cosmovisión de la cultura náhuatl, con la finalidad de generar una empatía con las personas del pasado y presente, así mismo valoren el patrimonio cultural y natural de nuestro país, al reconocerse como parte de la historia de México.

Encuadre
El curso se organiza en cuatro temas primordiales, que se intercalan durante el curso.
1. Cosmovisión náhuatl
2. Idioma náhuatl
3. Hablar a través del cuerpo
4. La cuenta de nuestros abuelos
5. Sistema alimenticio 


El primer punto abarca la historia y filosofía de la cultura náhuatl, haciendo énfasis en los nahuas que se desarrollaron en el centro de México.
El idioma náhuatl comprende ejercicios de pronunciación y sintaxis, así como la explicación filosófica y metafórica del mismo. 


Hablar a través del cuerpo hacer referencia a lo comúnmente llamado “Danza Azteca” y/o “Danza Prehispanica”; abarcando coordinación motriz y empezar a tener un dominio de nuestros movimientos.
El cuarto tema da referencia a que como país tenemos un sistema vigesimal muchas veces ignorado, el cual sirve para el desarrollo de habilidades aritméticas como el cálculo mental.
Además tomando como base este sistema aprenderemos sobre la cuanta del tiempo (sistema calendárico de Anáhuac). 


Para el quinto y último tema conoceremos los alimentos y productos alimenticios que México le ha dado al mundo, conoceremos con base en el sistema calendárico (las veintenas) en que época del año debemos comerlos y cuáles son las mejores combinaciones para tener los nutrientes que necesitamos para un buen desempeño en nuestras actividades cotidianas.
Aunado a todo lo anterior, participaremos también en ceremonias, rituales, salidas a zonas arqueológicas, entro otras muchas actividades complementarias.


La Fecha de inicio es la sábado 4 de febrero de 2017 de las 10:00 am a la 1:00 pm
El lugar es en el JARDÍN BOTÁNICO del Parque Ecológico Ehecatl, ubicado en Av. Agricultura s/n Col. Tata Félix, en Ecatepec centro, en el Estado de México.
La fecha del término es el sábado 28 de octubre de este 2017.
Si cubres el 80 % de asistencia te otorgaremos una constancia por parte de nuestra organización.
El curso es totalmente gratuito y las inscripciones serán únicamente vía correo electrónico.
Escríbenos a: yaollinehcatl@gmail.com
Solicitando tu ficha de inscripción, la cual nos la tendrás que reenviar debidamente llenada.

Para dudas o comentarios nos puedes contactar por inbox en este perfil o en nuestra página.

Atentamente
YAOLLIN EHECATL A.C.
“Moviendo Ideas, Transformando Voluntades”

miércoles, 27 de julio de 2016

Fundación de Mexihco Tenochtitlan



1. “Nican mitohua motenehua ymquenin oacico. Ocallaquico yn huehuetqueh inmitohua motenehua TeoChichimeca Aztlan tlacaMexintin Chicomoztoca. Yntlltemoco. Yntlanmacehuaco ynnicanypan huey altepetl MEXICO TENOCHTITLAN. Yntenyocan yma-chiyocan ym Tenochtli ymancan yn atlihtic yn quauhtli ynequetzayan ynquauhtli ypipitzayan. Ynquauhtli ynetomayan quautli ytlacuayan. Ycohuatl yzomocayan in michin ypatlanian: ynmatlaltl yntozpallatl yninepajuhyan ynatlatlayan. Ynoncan ynihuiyotl machoco yntoltzalla ynacatzalla ynin namicoyan yninchiyelloyan nauhcapa ynepapan tlaca. Ynoncan acico motlallico ynmatlactlome yntin Teochichimeca yncococayotica motlallico ynico acico”.

1. Aquí se dice, se nombra (el) como vinieron a llegar, vinieron a entrar los ancianos que se dice, se nombra los TEOCHICHIMECAS, gente de Aztlan, Mexicanos Chicomoztoquenses, cuando vinieron a buscar tierra, cuando vinieron a merecer tierra, aquí en la gran población ciudad de MEXICO TENOCHTITLAN, su lugar de fama, su lugar de ejemplo, el lugar del asiento del TENOCHTLI, dentro del agua, el lugar donde el ÁGUILA se yergue, el lugar donde grita el Águila, el lugar donde se extiende el Águila, EL LUGAR DONDE COME EL ÁGUILA, el lugar donde es desgarrada la serpiente, el lugar donde nada el pez, el agua azul, el agua amarilla, el lugar de entronque, el lugar del agua abrazada, allá en el brazalete de plumas, dentro de los tules, dentro de los carrizos. El lugar de reunión, el lugar de espera de las diversas gentes de los cuatro lados, a donde vinieron a llegar, vinieron a asentarse los trece TEOCHICHIMECAS, quienes se vinieron a asentar miserablemente cuando vinieron a llegar.

Crónica Mexicayotl, Fernando Alvarado Tezozomoc.

jueves, 14 de julio de 2016

Séptimo mes, TEKWILWILTONTLI



Los atavíos de esta diosa eran de color amarillo, y una mitra con muchos plumajes verdes que salían de ella, como penachos alto[s], que del aire resplandecían de verdes, y tenía las orejas de oro muy fino y muy resplandeciente, como flores de calabaça. Tenía el huipil labrado con olas de agua; estava bordado el huipil con unos chalchihuites pintados. Tenía las naoas labradas de la misma obra del huipil; tenía en las gargantas de los pies atados cascabeles de oro o caracolitos blancos; estavan enxeridos en una tira de cuero de tigre; cuando andava hazían gran sonido.

Los cactles o cotaras que llevava eran texidos con hilo de algodón, y los botones de los cactles o cotaras también eran de algodón, y las cuerdas con que se atavan también eran de algodón floxo. Tenía una rodela pintada con unas hojas anchas de la yerva que se llama atlacueçona. Tenía la rodela colgando unos rapacejos de pluma de papagayo con flores en los cabos, hechas de pluma de aguila. Tenía una flocadura hecha de pluma pegada de quetzal; también plumas del ave que se llama çacuan, y otras plumas del ave que llaman teuxólotl.

Cuando bailava con estos adereços iva campeando la rodela; llevava en la mano un bastón rollizo y en lo alto como un palmo o dos ancho, como paleta, adornado con papeles goteados de ulli, tres flores hechas de papel, una en cada tercio. Las flores de papel ivan llenas de encienso; junto a las flores ivan unas plumas de quetzalli cruzadas o aspadas. Cuando bailava en el areito, ívase arrimando al bastón y alçándole a compás del baile. Diez días continuados bailava en el areito con mugeres que también bailavan y cantavan por alegrarla; eran todas las que hazían sal, viejas, moças y muchachas. Ivan todas estas mugeres travadas las unas de las otras con unas pequeñas cuerdas, la una asía de un cabo de la cuerda, la otra del otro, y ansí ivan bailando; llevavan todas guirnaldas en las cabeças, hechas de aquella yerva que se llama iztáuhyatl, que es casi como axenxos de Castilla.

Garibay K., A. M. (1969). Capitulo XXVI. En HISTORIA GENERAL DE LAS COSAS DE NUEVA ESPAÑA escrita por FR. BERNARDINO DE SAHAGUN. TOMO I (2da edición). México, D.F.: Porrúa.

domingo, 29 de mayo de 2016

¿Y EL PULQUE?


en ese contexto  la práctica de su  consumo era destinada generalmente a las personas más longevas  y sabias, durante la colonización comenzó a generalizarse debido a su comercialización, por lo cual surgieron los espacios donde este se consumiría “las pulquerías”, aun así, el consumo seguía enfocado sobretodo en la gente mayor; durante el siglo XVII, XVIII, XIX y XX  formo parte de la dieta básica de los mexicanos,  a partir de ello tanto esta bebida como las pulquerías se fueron constituyendo en la vida cotidiana como elementos importantes de la cultura y la identidad de México.

Las pulquerías en un primer momento fueron establecimientos llamados “casillas”, aquí se comercializaba y consumía el pulque, eran espacios abiertos, con el “fin de vigilar los expendios desde afuera y de que los vientos pudieran barrer sus desechos… al final del virreinato se relajó la supervisión de las leyes … en torno al consumo del pulque…  y los expendios fueron creciendo y ocultando sus interiores” (Ramírez, 2004; p.179).

En el siglo XX era común encontrar en la Ciudad de México y en los pueblos aledaños las tradicionales pulquerías, casi siempre pintadas con murales de autores anónimos y con el piso cubierto de aserrín o con tierra apisonada.

En estos espacios, además de beber pulque se convivía e interactuaba con los demás asistentes, se escuchaba música en vivo, jugaban la rayuela, el rayón, la masita, entre otros juegos que consistían en apostar, comían la botana del día, además de que se practicaba el albur a su máximo esplendor.
Tanto el pulque como las pulquerías se fueron constituyendo como elementos culturales, debido a su significación que giraba en torno a todos aquellos que miraban a  la clase  trabajadora de más bajos ingresos (obreros,  campesinos, albañiles, panaderos, zapateros…) como aquella que en su mayoría  bebía el pulque y que se reunía en estos espacios tan coloridos y típicos  para convivir, emborracharse, cantar, jugar, alburearse y demás; esta práctica se constituyó en el imaginario social como un símbolo para el mexicano populacho[1]

A  partir de los años 20, junto con el desarrollo de la industrialización en México  y en especial durante el gobierno de Lázaro Cárdenas (1934-1940), se lanzaron campañas antialcohólicas subrayando su condición inmunda, se designó como embrutecedor, antihigiénico, y causa de degeneración, catalogándolo así como una bebida de las clases bajas, lo que trajo como consecuencia que su consumo redujera notablemente, así como el cierre de muchas pulquerías[2].

El decline y desaparición de Ferrocarriles Nacionales de México en 1990 también contribuyó con la disminución del consumo del pulque y desaparición de muchas pulquerías, pues, así como en su momento había contribuido al auge de la industria pulquera, en ese momento aportaba a su decadencia. Muestra de ello es que, en 1892, en el país, el 94 por ciento de los habitantes consumían esta bebida de maguey, esto cambiaría en 1945 bajando hasta un 48 por ciento,[3]  datos duros que muestran el decline de la bebida mexicana y que dan cuenta de los efectos de dicha campaña.

Parecería que la práctica del consumo del pulque y la asistencia a las pulquerías estaba a punto de desaparecer debido a lo anterior, pero desde hace algunos años comenzó a surgir un repunte en su consumo por parte de un sector muy específico y por ende la apertura de espacios para venderlo y consumirlo, este nuevo sector clientelar en su mayoría es gente joven; esta nueva clientela propicia una serie de diferencias en comparación con el consumo del pulque antes del 2005.

Las diferencias radican, desde la modificación de los espacios (las pulquerías), la forma de convivir e interactuar con los demás, la música que se escucha y hasta el significado que se construye alrededor de la práctica. Todas estas modificaciones o diferencias que sean suscitado tienen que ver con un espacio y tiempo específico, es decir con “las coordenadas básicas desde las cuales se puede comprender las interacciones sociales y la intersubjetividad” (Lindón, 2000; pp.187-188). En este sentido es importante mencionar el contexto en el cual se está constituyendo dicha práctica, por lo cual es indispensable hablar de  una sociedad mexicana inmersa en la globalización.[4]  La globalización  genera una gran variedad de intercambios  de formas y representaciones culturales de todo el mundo, aquí en México y a través de los medios masivos de comunicación e internet llega un sin fín de información de dichas manifestaciones culturales que se proyectan mayormente a través de los jóvenes, los cuales se  encuentran en una etapa de búsqueda y encuentro de identidad y pertenencia, por lo cual consumen y llevan a la práctica dicha información.

Así que  los jóvenes que se acercan a las pulquerías y al pulque  hoy en día se encuentran inmersos en una sociedad donde hay una multiplicidad de manifestaciones culturales y de tipos de consumo que van ligados a dichas expresiones que provienen de todo el mundo, la interrogante es ¿Por qué estando adscritos a un contexto donde existe esta variedad de manifestaciones culturales u opciones pasa consumir, eligen el pulque y pulquerías, si estos estaban catalogados como una práctica popular, sucia y para las  personas de bajos ingresos económicos, incluso para la población de una edad mayor?  Esta pregunta se responde conociendo a los dos  principales grupos de jóvenes que asisten a las pulquerías de la ciudad de México: los que consumen el pulque  como un acto consciente, con el propósito de crear  una forma de resistencia cultural, preservando el pulque y las pulquerías como elementos culturales e identitarios de México  y promoviéndolos como una opción ante esa diversidad de consumo  que se presenta en la Ciudad de México y que refiere a manifestaciones culturales;  y los que acuden  solo por moda, es decir como imitación o reproducción de dicha práctica  y que buscan pertenecer y ser reconocidos por otros jóvenes  en la ejecución de dicha práctica.

Este primer grupo de jóvenes son  productores de una nueva práctica, no porque el pulque no se consumiera antes, sino porque  se daba en otras condiciones que estos jóvenes  tienen conocimiento de la historia del pulque y las pulquerías- memoria histórica-, por lo cual  impulsan de diversas formas su consumo e intentan que más sectores lo conozcan, pero sobre todo los jóvenes, ya sea para que se convierta en una bebida común en la vida cotidiana, para rescatar parte del patrimonio cultural de México y para que vuelva a tener el mismo auge tanto económico como cultural  que tuvo en algún momento, esto es su visión a futuro, la consciencia se observa a través de la iniciativa de estos jóvenes por promover la bebida y evitar que se pierda ante la diversidad de consumo que los jóvenes tienen en la actualidad. Claro que no hay que olvidar que hay muchas más personas que consumen esta bebida y acuden a las pulquerías, por mil razones y no sólo con el propósito de motivar su consumo consciente, la combinación de todas estas personalidades y sus propósitos ya sean conscientes o no han generado un nuevo significado cultural alrededor de la práctica del consumo del pulque.



[1] http://catarina.udlap.mx/u_dl_a/tales/documentos/ldg/salazar_d_oc/capitulo5.pdf
[2] http://redescolar.ilce.edu.mx/educontinua/historia/histdeltiempo/pasado/cosavida/p_pulque.htm
[4] Un fenómeno  producto de procesos en virtud de los cuales los Estados Nacionales soberanos se entremezclan mediante actores transnacionales  en los que se forman varios tipos de entramados, los   principales  se ubican en los campos económico y político, y parten  del neoliberalismo, el cual marca la apertura de mercados y fronteras; pero dichos campos trastocan a otros ámbitos,  como el cultural, tecnológico, ideológico, entre otros, en los cuales se proyectan sus efectos.
Retomado del libro: ¿Qué es la globalización? Falacias del globalismo, respuestas a la globalización de Ulrich Beck.

jueves, 19 de mayo de 2016

Los choctaw en la Gran Guerra ¿Habías escuchado de los choctaw?


Los indígenas fueron utilizados repetidamente en preparación para el asalto a Forest Farm (...) La total sorpresa del enemigo evidenció que no pudieron descifrar los mensajes.
Fuente: Nación choctaw de Oklahoma.

¿Habías escuchado de los choctaw?

Fue un grupo indígena que estaba ubicado en Oklahoma que tuvo una destaca participación en la Primera Guerra Mundial y esto sucedió así.
En el otoño de 1918, tropas estadounidenses participaron en la ofensiva de Meuse-Argonne, en el frente occidental. Era una de las mayores operaciones de soldados estadounidenses en guerra, pero las comunicaciones en el campo estaban en peligro. Los alemanes habían logrado pinchar las líneas telefónicas, estaban descifrando los códigos y capturando repetidamente a los mensajeros enviados a entregar instrucciones directamente.

Era un problema grave para los soldados estadounidenses, la solución fue encontrada de manera repentina cuando un capitán escucho una conversación (que no comprendía) entre dos soldados y preguntó qué idioma hablaban y si había otros soldados que hablarán el idioma dentro de la tropa; a partir de esto se formó el escuadrón telefónico choctaw que transmitían los mensajes en su lengua nativa y después eran traducidos al inglés, de esta forma nacen los locutores clave.

Esta estrategia hizo que Estados Unidos tuviera una ventaja sobre Alemania ya que no podía decodificar los mensajes. Los códigos que se utilizaban tenía otros códigos dentro debido a que en los idiomas nativos no había términos militares y para ello tuvieron que crear expresiones como: “las pequeñas armas que disparan rápido” para referirse a las armas automáticas.

La estrategia que se utilizó en la Gran Guerra sería aplicada también para la Segunda Guerra Mundial con locutores de clave navajo y comache.

Por otra parte mientras los locutores de clave eran un arma de guerra, los niños de las tribus que se encontraban en Estados Unidos, eran golpeados por hablar su idioma; como otras tribus, el modo de vida de los choctaw se encontraba amenazado. Poco más que una generación antes, habían sido retirados a la fuerza de su tierra ancestral. Bajo una ley de 1830, fueron sacados de áreas alrededor de Misisipi hacia lo que hoy es Oklahoma. Se le conoce como el "Camino de las lágrimas": de unos 12.000 choctaws que fueron trasladados, unos 2.500 murieron de hambre, enfermedad y agotamiento.

Pero cuando el gobierno los necesitó, ellos respondieron, dice Meadows. "Los soldados choctaw fueron increíblemente gentiles y dispuestos a compartir su lengua. No tenían que hacerlo, pero lo hicieron. Tenían algo que era único y estaban increíblemente orgullosos de ello".
Si quieres saber más sobre el tema consulta la fuente.


Winterman, Denise (2014). Los indígenas que dejaron perplejos a los alemanes en la Primera Guerra Mundial. Obtenida el 20 de marzo de 2016, de: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/05/140521_cultura_codigos_guerra_finde_yv

lunes, 2 de mayo de 2016

Instrumentos musicales de Agua



Se trata de un membranófono percutido, timbal, construido con un tronco excavado. En algunos casos se utiliza como cuerpo del tambor un cántaro de cerámica. El interior del instrumento se llena con un poco de agua y se tapa con un parche de corzuela, una especie de ciervo del lugar.

El principal aporte del agua, desde el punto de vista acústico, es la modificación del tamaño de la cavidad interna del instrumento lo cual influye en su afinación. Siendo también el agua un elemento simbólico, constituyendo al Katakí como instrumento sagrado

Más al Norte, en Perú, encontramos los llamados huacos silbadores. Un huaco es un recipiente de cerámica utilizado por los pueblos originarios del Perú para contener agua. A la tiene la función de instrumento musical.

Este consiste en dos espacios globulares construidos con cerámica, unidos por dos conductos del mismo material. Cuando vertemos agua en su interior, ambos recipientes se llenan. Cada uno de estos recipientes tiene una boca, al vaciar su contenido por una de estas, ingresa aire por la otra. Esta segunda boca está construida de tal forma que al ingresar aire a través de ella escuchamos un silbido. 

En el huaco silbador el agua es la que posibilita la generación del sonido.
Los Yaquis, en México, conservan la Danza del Venado una de las mas reconocibles, en esta observamos el uso de tambores de agua y jirukias, rascadores. El tambor de agua es un guaje, o variedad de calabaza grande, seca, partido por la mitad y una de las partes flota arriba de un recipiente que contiene agua. Entre este medio guaje y la superficie del agua se forma una cámara de aire, que permite que  el golpeteo rítmico que se realiza con una vara recubierta de hojas de elote al que llaman “tamal” emita un sonido profundo y hueco que le imprime a esta danza parte de su dramatismo característico.

El uso de membranófono y aerófonos conjugados con agua se observa en muchas culturas alrededor del mundo. Por su parte en África comunidades de pigmeos Baka que habitan el sudeste de Camerún y la República Centroafricana realizan una práctica musical muy interesante, donde el agua es la protagonista. Se trata de la percusión de agua, directamente con sus cuerpos.  


Con estos ejemplos vemos la simbiosis de la música y el agua, que se dan en todo el mundo, en su versión mística, sagrada y simbólica.  


Bibliografía: http://sonidosclandestinos.blogspot.mx/2012/03/instrunentos-clandestinos-el-agua-y-los.html